La Métaphysique,
μ ε τ α τ α φ υ σ ι κ α ́ ,
m e t a t a f y s i k a,
ARISTOCLES-Platon,
Mais Fame, Un jour, Il l'ouvrit, cela aurait pu en rester là,
mais le pli était pris, bis repetitas, non sans rattage ...ET ...
selon CNRTL :
Partie fondamentale de la réflexion philosophique qui porte sur la recherche des causes, des premiers principes.
| • Ontologie | |||||||||||||
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| • Cosmologie | |||||||||
| - Phénomène et noumène
La cosmologie scientifique Le monde quantique |
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Les lois de la nature -
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| • Axiologie | |||||||||||||||||
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selon wikipedia,
- En philosophie, la métaphysique désigne la connaissance du monde, des choses ou des processus en tant qu'ils existent « au-delà » et indépendamment de l’expérience sensible que nous en avons, mais elle prend des sens différents selon les auteurs et selon les époques.
Très éloignée des sciences normatives comme l'éthique, la métaphysique est une science philosophique qui questionne d'abord l'existence des choses ou des événements tels qu'ils nous apparaissent, et qui tente ensuite de décrire et d'expliquer ce qui existe vraiment.
Définie comme science de ce qui existe en dehors de l’expérience sensible, la métaphysique s’oppose à la physique et concerne des entités ou des processus considérés comme immatériels et invisibles (l'âme, Dieu, la « force vitale »,... incorporel(le)s, ..).
Définie comme connaissance de ce que les choses sont en elles-mêmes, la métaphysique s’oppose à la connaissance empirique des phénomènes tels qu'ils nous apparaissent et peut recouvrir une partie du champ des sciences. Elle est en ce cas associée à une conception dite « réaliste » de la connaissance et qualifie la portée ontologique des théories (philosophiques ou scientifiques).
Empr. au lat. scolast. metaphysica terme de philos. (1079-1142 ds Nov. Gloss.), formation sav. sur la loc. prép. gr. μ ε τ α τ α φ υ σ ι κ α ́ «après les choses de la nature», placé en tête du traité de métaphysique d'Aristote, qui fait suite à son traité de phys. prép. μ ε τ α ́ «après» et τ α ́ φ υ σ ι κ α ́ «traité de physique» neutre plur. substantivé de l'adj. φ υ σ ι κ ο ́ ς «qui concerne la nature ou l'étude de la nature», v. physique.
On distingue habituellement ces deux versions de la métaphysique.
La première s’est développée dès l'Antiquité et le Moyen Âge, la seconde à partir de la période moderne.
Pour Kant « La métaphysique est la science qui contient les premiers fondements de ce que saisit le savoir humain. Elle est science des principes de l'étant et non pas des principes de la connaissance »3. Elle ambitionne de s'élever jusqu'à la connaissance du « suprasensible » en quoi elle recoupe le domaine de la « théologie »1.
Le concept
Parfois confondu avec l'« idée », le « concept » est une représentation générale de ce qui est commun à plusieurs objets. La métaphysique, en tant que science universaliste et abstraite, fait un usage important de la connaissance par concepts (voir l’ensemble des concepts métaphysiques dans la palette qui leur est consacrée). Les sciences, qui ne s’occupent que du sensible et du phénoménal, présupposent qu'un concept traditionnel (l’espace, le temps, la vérité, la réalité…) possède un sens résolu et indiscutable, dit a priori, qui leur évite de les interroger, à nouveau.
(Voir le Percept de Deleuze).
La métaphysique s’appuie en outre sur des opérateurs qui lui sont propres, tels les notions de substance et d’accident, de puissance et d’acte.
Par cette expression de dépassement, il ne faut pas comprendre que la métaphysique serait passée et morte mais au contraire qu'elle atteint son aboutissement, c'est-à-dire la domination absolue par la « technique » dans le monde 72. C’est à travers une autre expression allemande la Machenschaft N 8, intraduisible en français qu'Heidegger caractérise la démesure contemporaine de la « volonté de puissance » (Überwindung der Metaphysik ). Reprenant notamment dans son Nietzsche II, l’analyse nietzschéenne du Nihilisme, il le resitue dans l’histoire globale de l'« oubli de l’être » (Seinverlassenheit ).
Tous les affects recensés à propos du désenchantement du monde, la détresse, le déracinement, la désacralisation, sont, selon Heidegger, autant de signes du délaissement de l’être et la manifestation de la Machenschaft auxquels on peut rajouter, le goût du gigantisme, l’extension de la calculabilité à tout l'étant y compris la gestion du parc humain qui va devenir ici, à partir de là, un thème fondamental qui fondera dorénavant toute sa critique de la modernité, de la technique, de l’affairement et de la dictature de la « faisabilité », par laquelle il faut notamment comprendre que tout ce qui peut être techniquement réalisé sera fait quel qu'en soit le coût pour l’humanité de l’homme. « L’homme arraisonné par le Dispositif a affaire désormais à des choses qu’il a toujours déjà prises en vue comme fonds ou stock disponible (en allemand, Bestände) » écrit Jean-François Courtine
17- Phédon : L'idée n'est point liée à la contingence et à la relativité des réalités sensibles, mais elle dispose d'une autonomie spatio-temporelle de telle sorte qu'elle demeure toujours vraie et fidèle à elle-même dans la mesure où elle s'identifie à ce qui est divin, immortel et intelligible, dans la mesure où elle est ce dont la forme est une, indissoluble et révélant toujours de la même manière son identité à soi-même. (Phédon, 80 B.)
«... ce qui est divin, immortel, intelligible, ce dont la forme est une, ce qui est indissoluble et possède toujours son identité, Voilà ce à quoi l'âme ressemble le plus... ». (Phédon, 80 A.)
Cette âme, entité invisible, « s'en va ailleurs, vers un lieu qui lui est assorti, lieu noble, lieu pur, lieu invisible, vers le pays d'Hadès, pour l'appeler par son nom véritable, près du Dieu bon et sage ». (Phédon, 80 D.)
C'est toujours auprès de l'Être que « l'âme veut prendre la place à laquelle lui donne droit toute réalisation de son existence ». (Phédon, 79 B.)
Dès qu'elle touche à l'Être, cette âme s'arrête « d'errer et au voisinage des objets dont il s'agit (les Idées), elle conserve, elle aussi, toujours, son identité et sa façon d'être (et cela) parce qu'elle est en contact avec des choses qui possèdent de tels caractères ». (Phédon, 79 D.)
L'âme acquiert la stabilité, l'identité et l'intelligibilité de l'Être parce qu'une profonde affinité ontologique l'unit à cet Être.
Dans cette perspective, de même que l'univers des Idées transcende et régit souverainement le monde sensible, de même l'âme possède « commandement et maîtrise vis-à-vis du corps, elle le dirige et le gouverne ; en conséquence, il importe qu'elle participe au divin, sans quoi son rôle ne pourrait s'expliquer ». (Phédon, 80 A.)
20- La République : L'Idée constitue « cette essence éternelle, inaccessible aux vicissitudes que produisent la génération et la corruption ». (République, 485 B.)
Car il faut considérer « quels objets l'âme atteint, quel commerce elle recherche en vertu de sa parenté avec ce qui est divin, immortel et éternel ». (République, 479 B.)
C'est en « regardant et en contemplant des objets ordonnés et immuables qui ne se nuisent pas mutuellement, mais qui, au contraire, se trouvent sous la loi de l'ordre et de la raison, que (l'âme humaine) les imite et se rend, autant que possible, semblable à eux ». (République, 500 C.)
Platon, dans la République, souligne que l'âme, lorsqu'elle contemple le monde idéal, tend certes à se rendre semblable à celui-ci mais qu'un tel effort demeure subordonné à sa nature ; cette restriction indique sans la moindre ambiguïté qu'aux yeux de Platon, une différence ontologique existe entre l'âme et l'Idée : « le philosophe, déclare-t-il, devient ordonné et divin, autant que le comporte la nature humaine ». (500 D.)
La métaphysique de l'âme humaine dans le « Phèdre » de Platon, PAISSE.J-M,