2eme cycle :
1 ere partie :
Les dialogues de Platon : l'Alcibiade, qui commence par une biographie de Platon, qui fait office d'entrée en matière pour l'ensemble du deuxième cycle, soit pour l'ensemble de l'étude de la philosophie de Platon. La biographie de Platon assure en quelque sorte la fonction de porte d'accès à l'étude de ses dialogues et de sa philosophie.
le Gorgias, (dialogue supposé traiter des sciences pratiques)
et le Phédon (texte permettant la transition aux sciences théoriques).
Transition opérée par Olympiodore Au sommet de premier cycle préliminaire, la métaphysique ou théologie d'Aristote, au début du deuxième cycle consacré à Platon.
Le professeur reliait les dialogues de Platon aux moments de la vie de Platon, à fin d'études à venir, il insiste aussi sur le parcours éducatif de Platon, sa formation littéraire, philosophique chez Socrate, (surement en Ethique). Son premier voyage en Sicile, pour approfondir la physique, le voyage en Egypte et en Phénicie tendait vers une formation en art hiératique. L'ordre des voyages n'est surement pas le reflet d'une chronologie, mais celui d'une hiérachie des sciences, l'art hiératique dépassant la physique et la méthématique.

Voici quels traits (11) caractérisent le moyen-platonisme selon Marco-Zambon :

• absence de traits spécifiquement plotiniens (Plotin (205-270) distingue l'être et l'Un, pas le jeune Porphyre (234-310))
• identification du premier principe transcendant avec l'être (Numénios, Plutarque, Porphyre)
• distinction de deux intellects chez le dieu démiurge, l'un paradigmatique (Dieu père, tourné vers la contemplation des intelligibles), l'autre créateur (Dieu tourné vers la production du cosmos sensible)
• définition du platonicien, non plus comme un disciple de Platon ou un membre de l'Académie de Platon, mais comme discipline d'une doctrine exposée par Platon, interprétée comme révélation divine.
• refus de l'idée qu'Aristote puisse s'harmoniser avec Platon
• finalité de la pratique de la philosophie placée, non dans l'érudition, mais dans l'assimilation à Dieu
• exposés sous forme de commentaire des dialogues de Platon, de recueils de doxographies, d'introductions à la doctrine de Platon
• doctrine des trois principes du Timée (27c-29d) : le paradigme, le démiurge (second Dieu), la matière
• nombreuses triades : premier Dieu (transcendant) / Âme du monde (Hécate) / second Dieu (démiurge), être/intellect/vie, père/puissance/intellect, etc.
• doctrine de la transcendance du premier Dieu, structuration hiérarchique de la réalité
• tendance à l'encyclopédisme.

Le néoplatonisme tente de concilier la philosophie de Platon avec certains courants de la spiritualité orientale comme les Oracles chaldaïques, ainsi qu'avec d'autres écoles de la philosophie grecque, notamment celles de Pythagore et d'Aristote. L'œuvre d'Aristote finit par être conçue par les néoplatoniciens comme une introduction à l'œuvre de Platon.
(Petits Mystères)

Le mot « néoplatonisme » a été inventé par Thomas Taylor, dans sa traduction des Ennéades de Plotin en 1787, et repris par Heinrich Friedrich Karl vom Stein en 1864 dans Sieben Bücher zur Geschichte des Platonismus. Ce mot peut cependant être source de confusion pour le public non averti. En effet, ces philosophes tenaient compte aussi d'autres philosophies comme celle d'Aristote. Les néoplatoniciens se disaient eux-mêmes simplement platoniciens, mais cette appellation n'est plus exacte aujourd'hui tant leurs apports à la philosophie de Platon furent nombreux : tout en lui étant restés fidèles, ils diffèrent amplement de lui.

Le néoplatonisme se caractérise par l'importance donnée au Premier Principe, l'Un, en métaphysique,
et par des expériences mystiques.

Le néoplatonisme eut pendant des siècles une profonde influence sur la philosophie juive, la philosophie chrétienne et la philosophie islamique, ainsi que sur des philosophes comme Hegel et Schelling.

Il existe un néoplatonisme à la Renaissance, le néoplatonisme médicéen.

4) l’école néoplatonicienne d'Athènes, deuxième ramification de l'école syrienne, d'orientation mystique : Nestorios le Hiérophante (hiérophante à Éleusis de 355 à 380), Plutarque d'Athènes (premier scolarque de l'école d'Athènes, vers 400), Syrianos (deuxième scolarque, en 435), Proclos (disciple de Plutarque d'Athènes et de Syrianos, troisième scolarque en 438), Ammonios, fils d'Hermias (maître de Jean Philopon, d'Athènes comme élève, d'Alexandrie comme maître), Marinos (quatrième scolarque, biographe de Proclos, 485), Hégias, Isidore de Gaza (maître de Damascios, sixième scolarque en 490), Zénodote (495), Damascios (huitième et dernier scolarque de l'école d'Athènes en 520, maître de Simplicios à Athènes), Simplicios de Cilicie (« dernier représentant », de retour à Athènes en 533). L'école naît donc à Athènes vers 400, avec Plutarque d'Athènes, Syrianos, puis elle émigre à Alexandrie vers 430, avec Hiéroclès d'Alexandrie, Hermias, Ammonios, fils d'Hermias. En 529, l'empereur romain d'Orient Justinien Ier fait fermer l'école d'Athènes12, aussi sept philosophes néoplatoniciens (Damascius le Diadoque, Simplicios de Cilicie, Priscien de Lydie, Eulamios de Phrygie, Hermias de Phénicie, Diogène de Phénicie, et Isidore de Gaza) durent quitter Athènes et se réfugièrent en Perse, chez le roi de Perse Khosrô Ier, puis à Harrân, en Mésopotamie ; après le traité de paix signé en 532 entre Khosrô Ier et Justinien Ier, les philosophes retournèrent, malgré les instances du roi de Perse, dans l’empire byzantin.

Ecole d'Athènes, 2,

5) l'école néoplatonicienne d'Alexandrie, troisième ramification de l'école syrienne, d'orientation exégétique : Hypatie (tuée en 415), Synésios de Cyrène (élève d'Hypathie, évêque de Ptolémaïs en 410), Hiéroclès d'Alexandrie (peut-être vers 430), Hermias, Ammonios, fils d'Hermias (vers 500), Jean Philopon (disciple et assistant d'Ammonios, fils d'Hermias ; 517), les Prolégomènes à la philosophie de Platon (début du VIe s.), Olympiodore le Jeune (scolarque en 541), Étienne d'Alexandrie (vers 620). Jean Philopon s'est converti au christianisme vers 529, sans doute à cause de la mesure de Justinien Ier. Pour Ilsetraut Hadot, « il n'y a pas d'école néoplatonicienne d'Alexandrie dont les tendances doctrinales différeraient des tendances propres à l'école d'Athènes » (Le problème du néoplatonisme alexandrin. Hiéroclès et Simplicius, 1978).

Ecole d'Alexandrie, 2;

Le platonisme a continué en créant :
(et voir les Ecoles néo-platoniciennes ci-dessus).

• le gnosticisme platonisant : Ménandre (fin du Ier siècle), Basilide (vers 120), Cérinthe, Satornil, Hermogène, Isidore, Bardesane d'Édesse (vers 220) ; les écrits séthiens (Allogène, Zostrien, Les trois stèles de Seth, Marsanes) : triade Être/Vie/Intellect16
• le néoplatonisme chrétien : Marius Victorinus (Ad Candidum Arianum, vers 350), Augustin d'Hippone, le Pseudo-Denys l'Aréopagite (vers 490, en Syrie), Boèce (dont les traités théologiques datent de 520). L'école de Chartres, avec Bernard de Chartres (1124), Bernard Silvestre, relève du platonisme ; d'ailleurs, Étienne Gilson a écrit sur « le platonisme de Bernard de Chartres » (1923).
• le néoplatonisme islamique ésotérisant : Rhazès (865-v. 925), Avicenne (1020), Sohrawardî d'Alep (1155-1191), Ibn Arabî (1220, surnommé « Fils de Platon »), les néoplatoniciens musulmans d'Espagne ;
• le néoplatonisme juif ésotérisant : Bahya ibn Paquda (1040), Avicebron (Ibn Gabirol, mort en 1058), Abraham bar Hiyya (1100), Abraham Ibn Ezra, le cercle des rabbins de Provence (Abraham ben Isaac de Narbonne, Jacob Nazir de Lunel), les kabbalistes néoplatoniciens (Isaac l'Aveugle en 1180, Ibn Latif en 1300, David ben Abraham ha-Lavan), Moïse de León (auteur du Zohar en 1280) ; Léon l'Hébreu, avec ses Dialogues d'amour (1503) accomplit la « synthèse du néoplatonisme et de la Cabale » (P. Béhar).
• le platonisme de Perse : Sohrawardî d'Alep (1155-1191) (mélange de soufisme, néoplatonisme, mazdéisme, zoroastrisme), Mollâ Sadrâ Shîrâzî (1572-1640) ;
• le platonisme de Mistra : Gemiste Pléthon17 (1409), Bessarion (1430) ;
• le néoplatonisme médicéen protégé par Laurent de Médicis, se servant aussi des écrits attribués à Hermès Trismégiste : Marsile Ficin (1484), Jean Pic de la Mirandole (1487) ;
• le néoplatonisme kabbaliste commence en 1486, dès Pic de la Mirandole, quand, dans son Discours sur la dignité de l'homme, il déclare avoir « trouvé dans les livres de la Cabale moins la religion mosaïque que la chrétienne »18. En 1494 Johannes Reuchlin publie son De verbo mirifico (Du verbe admirable), mélange de néoplatonisme, de kabbale, d'hermétisme. Léon l'Hébreu atteint le sommet avec ses Dialogues d'amour, 1503.
• le platonisme de Cambridge : Henry More19 (1641), Ralph Cudworth (1654), lady Anne Conway (1692), Th. Burnet, R. Burthogge.

La philosophie néoplatonicienne a pour but la résolution d'un des problèmes au cœur de la pensée grecque antique, à savoir le problème de l'Un et du multiple.
Plus particulièrement, il s'agit de comprendre comment articuler l'Un au Multiple. Nous constatons le Multiple dans la nature, or l'Un est le fondement de l'intelligibilité. Cette philosophie est rattachée au platonisme par sa volonté de résoudre les apories de la pensée de Platon, et en particulier celles d'un des dialogues les plus difficiles : le Parménide, où Platon envisage trois hypothèses principales sur l'Un (l'Un absolu inconnaissable et ineffable qui exclut tout multiple ; l'Un qui est être et admet donc tous les contraires ; l'Un qui est et qui n'est pas, et qui donc est changement, instant).

Il y a quatre principes qui commandent la solution du problème Un/Multiple  :

• « Toute multiplicité suppose une unité qui lui donne sa structure » : principe d'unité systématisante
• « Toute unité transcende la multiplicité qu'elle unifie » : principe de transcendance
• « Toute multiplicité est contenue en quelque manière dans l'unité qui la transcende » : principe d'immanence
• « Toute réalité qui, pour se réaliser, doit sortir de l'unité où elle était contenue, ne peut se réaliser pleinement que par un retour à l'unité dont elle émane » : principe de conversion.

1. Le livre le plus commenté est le Parménide de Platon, car ce livre porte sur les premiers principes, sur l'Un. Les néoplatoniciens voient dans le dialogue de Platon une théologie, alors que les savants d'aujourd'hui y voient plutôt un jeu intellectuel.
2. Le néoplatonisme retient surtout l'idée de l'absolue transcendance du Bien et néglige la philosophie politique.
3. La philosophie tend vers la mystique, elle se donne pour fin morale l'union avec le Principe originel, divin : Plotin avait des extases (Porphyre, Vie de Plotin), Jamblique cherchait à « suivre Dieu » (Vie de Pythagore, 86).
4. On repère beaucoup de triades : trois dieux chez Numénios d'Apamée, trois hypostases chez Plotin, les triades être/pensée/vie, repos/procession/conversion, substance/activité/puissance...
5. Les hypostases, c'est-à-dire les principes divins (Un, Second Un, Être, Vie, Intellect) se multiplient.
6. La philosophie orientale est plus ou moins présente (Égyptiens, Chaldéens, judaïsme). Les néoplatoniciens veulent systématiser et unifier la mythologie grecque, l'orphisme, le pythagorisme, le platonisme, les Oracles chaldaïques.

Platon-Aristoclès :

Badiou voit 6 formes distinctes d'anti-platonisme au XIX eme et XX eme siècles :
1- l'Antiplatonisme vitaliste chez Nietzsche, Bergson, Deleuze,
2- l'Antiplatonisme analytique de Russel, Wittgenstein, Carnap, et Quine.
3- l'Antiplatonisme marxiste, de Démocrite, Aristote, Marx
4- l'Antiplatonisme existentialiste, de Kierkegaad, Lévinas? ,...
5- l'Antiplatonisme heideggerien,
6- l'Antiplatonisme moderne, la philosophie politique de Arendt, Popper,Nietzsche,...

in Pour aujourd'hui Platon,

source gaogoa,

source wikipedia,
source remacle,
source cosmovisions,