Islam, الإسلام ; Alʾislām, 02
Allah écrit en arabe
L'islam (arabe : الإسلام ; Alʾislām, la soumission et la sujétion aux ordres de Dieu) est une religion abrahamique s'appuyant sur le dogme du monothéisme absolu (تَوْحيد, tawhid) et prenant sa source dans le Coran, considéré comme le réceptacle de la parole de Dieu (الله, Allah) révélée à Mahomet (محمّد, Muḥammad), proclamé par les adhérents de l'islam comme étant le dernier prophète de Dieu, au VIIe siècle en Arabie au sud-ouest de l'Asie. Un adepte de l'islam est appelé un musulman ; il a des devoirs cultuels, souvent appelés les « piliers de l'islam ».
L'islam entend "création" au sens absolu :
production d'une chose à partir du néant, passage du non-être à l'être.
Le Coran, déjà, insiste que quand bien même nous pensons créer., c'est en fait Dieu qui crée à travers nous.
Dans la pro-création précisément, nous ne sommes créateurs que par procuration. Et c'est Dieu qui nous a donné procuration.
" C'est Dieu qui vous a créés, vous et ce que vous avez fait " (Coran 37.96).
Ce verset coranique a causé beaucoup de difficultés d'interprétation et pose en fait le problème de la prédestination.
S'il est facile de comprendre pourquoi le Coran clame que Dieu
nous a créés, il est moins facile de comprendre comment Dieu crée
"ce que nous avons fait", donc nos actes.
1) Les mu'tazilites (le mu'tazilisme a été la doctrine officielle de l'empire musulmane de 827 à 847) professent que Dieu a créé directement le
monde au début des temps.
Mais pour les actes humains, c'est l'homme lui-même qui les crée directement.
Il sont créés en quelque sorte indirectement par Dieu, puisque c'est Dieu qui a doté l'homme du pouvoir créer ses propres actes.
2) Les maturidites font une distinction de type aristotélicien entre la substance et l'accident.
Dieu crée la substance de tous les actes, y compris ceux de l'homme, mais c'est l'homme qui est responsable de l'accident, c-à-d de la
qualification morale de l'acte, qui en fera un acte bon ou un acte mauvais.
Dieu, par exemple, a créé en nous la faculté de parler (c'est la substance), mais n'est pas engagé dans l'utilisation que nous faisons de la parole
(l'accident).
3) Les ach'arites affirment la création directe par Dieu à la fois de la substance et de l'accident.
Dieu, dit al-Ach'arî (873-935), crée les actes bons comme les actes mauvais.
Mais cela ne signifie pas que le Créateur soit injuste ou impie.
" Dieu n'approuve pas le mal, alors même qu'Il le veut " (inMaqâlât).
Par une telle formulation, al- Ach'arî tente évidemment de concilier l'inconciliable : la toute-puissance divine et la responsabilité morale de l'homme dans ses actes.
Le Coran affirme concomitamment les deux, sans proposer de doctrine qui fasse le pont entre les ceux affirmations: "
Dieu égare qui Il veut et dirige qui Il veut " (16.93, cf 76.29-30),
"Le bien qui t'arrive vient de Dieu, le mal qu'il t'arrive vient de toi " (4.79). Cf. Esaïe 45.7:
"C'est Moi qui suis le Seigneur, il n'y en pas d'autre. Je forme la lumière et Je crée les ténèbres. Je fais le bonheur et Je crée le malheur.
C'est Moi le Seigneur qui fais tout cela".
Al-Ach'arî s'est sorti de ce dilemme par la doctrine de l'acquisition (iktisâb).
Certes, c'est bien Dieu, et Dieu seul, qui crée tous les actes, y compris les nôtres, les bons comme les mauvais.
Mais d'un autre côté , les actes que nous commettons sont également bien les nôtres, parce que nous nous les sommes acquis. Mais nous ne faisons précisément que les acquérir sans les avoir créés. Cette acquisition fait que ces actes nous seront imputés juridiquement et que nous répondrons d'eux devant la Loi ici-bas et de manière ultime au Jugement Dernier
le Coran , lorsqu’il fait allusion à la Création, désigne un certain nombre de phénomènes différents:
Ainsi, il semblerait que toute la création était à l’origine compressée en un élément unique, qui a éclaté pour donner naissance à l’Univers; cette notion est exprimée dans le verset suivant du Coran :
« Ceux qui ont mécru, n’ont-ils pas vu que les cieux et la terre formaient une masse compacte ? Ensuite Nous les avons séparés et fait de l’eau toute chose vivante. Ne croiront-ils donc pas ? » (Verset 30 / Sourate 21)
Un autre verset du Coran laisse supposer que l’Univers, depuis sa création, est en perpétuelle expansion, et ses dimensions ne cessent de grandir.
« Le ciel, Nous l’avons construit par Notre puissance : et Nous l’étendons [constamment] dans l’immensité. »
(Verset 47 / Sourate 51)
Un passage coranique prédit, qu’à la fin des temps, un phénomène apparemment contraire à celui de la Création aura lieu; en d’autres mots, l’univers sera compressé et anéanti, avant d’être crée à nouveau:
« Le jour où Nous plierons le ciel comme on plie le rouleau des livres. Tout comme Nous avons commencé la première création, ainsi Nous la répéterons; c’est une promesse qui Nous incombe et Nous l’accomplirons ! »
(Verset 104 / Sourate 21)
Par ailleurs, le Coran affirme aussi de façon implicite, qu’au tout début de la Création, les cieux étaient sous forme de fumée ou de gaz cosmique :
« Il (Dieu) S’est ensuite adressé au ciel qui était alors fumée et lui dit, ainsi qu’à la terre : « Venez tous deux, bon gré, mal gré ». Tous deux dirent : « Nous venons obéissants ». »
(Verset 11 / Sourate 41)
Il est vrai que l’on trouve dans le Coran des passages clairs et explicites qui mentionnent une création en 6 « yawm » (pluriel « ayâm »). Ce terme arabe est traduit généralement par le mot « jour ». C’est ce sens qui a été retenu par la quasi-totalité des traducteurs du Coran. Voici quelques uns de ces passages:
Votre Seigneur, c’est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours (« ayâm ») (Verset 54 / Sourate 7)
C’est Lui qui, en six jours (« ayâm ») , a créé les cieux, la terre et tout ce qui existe entre eux ( Verset 59 / Sourate 25)
On pourrait penser, en lisant ces passages, que le Coran ne fait que reprendre la théorie biblique de la Genèse. Pourtant, il n’en est rien. A vrai dire, la plupart des traducteurs du Coran ont retenu le sens courant du terme « yawm » et ils semblent avoir omis le fait que ce terme désigne aussi, littéralement, une période de temps très longue. La durée de cette période (ou de ce « jour ») étant relative, elle peut ainsi varier énormément en fonction de la référence à laquelle elle est liée. Le Coran lui-même confirme ceci:
« Du ciel à la terre, Il (Dieu) administre l’affaire, laquelle ensuite monte vers Lui en un jour(« yawm ») équivalant à mille ans de votre calcul. » (Sourate 32 / Verset 5)
« Les Anges ainsi que l’Esprit montent vers Lui en un jour (« yawm ») dont la durée est de cinquante mille ans. » (Verset 4 / Sourate 70)
Il est donc clair, qu’à l’échelle cosmique, la durée d’un « yawm » est très longue, et qu’elle n’est pas délimitée par un lever et un coucher de soleil. Quand on étudie à nouveau les versets qui mentionnent la création de la terre et des cieux, on se rend compte que le Coran fait plutôt allusion à 6 périodes ou phases très longues, et non pas à six jours terrestres comme l’affirme la Bible.
selon Muslim.com,
l'état de l'âme après la mort et avant l'enterrement. Si elle avait appartenu à un fidèle croyant, les anges lui apportent la bonne nouvelle avant même de la saisir accompagnée du pardon et de l'agrément d'Allah. Ils la parfument et la font monter heureuse à son Maître Transcendant. Allah le Puissant et Majestueux dira: «Placez le registre de mon fidèle serviteur à l'endroit le plus élevé avant de la ramener sur terre...»On ramènera l'âme au corps qu'elle avait animé. Puis on interrogera la personne dans sa tombe et Allah la raffermira à l'aide de la parole rassurante et on lui élargira sa tombe à portée de vue..
Quant à l'âme du mécréant, les anges lui annonceront son accès à l'enfer et le dépit qu'elle suscite auprès d'Allah. Puis on la fait monter honteuse, humiliée et peureuse. On ne lui ouvrira pas les portes du ciel. Puis on la jettera par terre avant de la réinsérer dans le corps qu'elle avait animé. Son détenteur sera éprouvé dans sa tombe qui se rétrécira sur lui et l'exposera à la chaleur de l'enfer et à ses vents chaux.
La période qui sépare la saisie de l'âme , l'enterrement et l'interrogatoire dans la tombe est , pour le croyant, le début d'un heureux voyage éternel car on lui annoncera son accès au paradis et sa durable jouissance de ses délices. On placera son registre à l'endroit le plus élevé. C'est alors que son âme sera contente et heureuse pour toujours.
Pour le mécréant, c'est le début d'un douloureux voyage éternel puisqu'il a suscité le dépit d'Allah et l'on ne lui ouvrira pas les portes du ciel ni celles de la miséricorde. Son registre sera intégré au sidjdjin ( livre cacheté) pour que son âme reste éternellement malheureuse.
Le mort quitte ce monde pour un autre ; son âme ne retourne pas auprès de sa famille et celle-ci ne peut pas ressentir sa présence. Le prétendu retour de l’âme au bout de quarante jours relève de la légende. Le mort ne sait rien de leurs états puisqu’il est plongé soit dans des délices, soit dans un châtiment. Il est vrai toutefois qu’Allah peut montrer à certains morts une partie non déterminée des conditions de vie de leurs familles. Des traditions peu fidèles affirment que les morts peuvent connaître certains aspects des conditions de vie de leurs familles.
Quant aux rêves, ils comportent une partie qui peut se vérifier et une partie qui résulte de manipulations sataniques. Les vivants peuvent par voie onirique connaître une partie des conditions du mort. Mais cela dépend de la véracité de l’intéressé, de l’authenticité du rêve et de la capacité de l’interprète (du rêve). En dépit de tout cela, il est inexact d’admettre le contenu du rêve, à moins qu’un argument permette de le confirmer. Le vivant peut voir son proche mort lui recommander certaines choses et lui mentionner certaines affaires qui peuvent être acceptées si elles se concrétisent. De telles affaires se sont bien avérées. Certains se sont effectivement concrétisées. D’autres n’ont jamais été vérifiées et d’autres encore se sont révélées fausses. Voilà trois catégories de rêves dont il faut tenir compte quand on traite les informations , récits et histoires relatifs aux morts.
Sache que l'âme est de trois Sortes
Une âme instigatrice du mal ( ammâra )
Une âme qui ne cesse de se faire des reproches ( lawwâma )
Une âme apaisée ( Mutma'inna ).
S'agissant de l'âme apaisée, c'est celle qui a eu la certitude qu'Allah est son Seigneur, qui est rassurée par la Promesse d'Allah , qui a cru à la Parole d'Allah et qui a enduré Son Commandement. Il s'agit de l'âme croyante à qui Allah - Exalté soit-Il - illumine la face et lui remet son livret dans sa main droite.
Ainsi elle se montre apaisée et contente du Décret d'Allah 
et de Son Arrêt dans le bien et le mal, dans ce qui est bénéfique et ce qui dommageable. C'est l'âme au sujet de laquelle Allah - Exalté soit-Il - a dit :
{ retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée; }
[ Sourate 89 - Verset 28 ]
Louange à Allah
Ibn al-Quayyim ( p.ss.a ) dit : « L’âme ( ar-rouh ) est en rapport avec le corps de cinq différentes manières régies par différentes règles.
1 - Son rapport au corps à l’état de foetus dans l’utérus;
2- Son rapport au corps après la naissance;
3- Son rapport au corps à l’état de sommeil quand l’âme anime le corps à un certain degré tout en en étant séparée.
4- Son rapport au corps dans le Barzakh ( le temps entre la mort et la Résurrection ): elle a quitté le corps partiellement tout en maintenant un certain lien avec lui.
Nous avons dit au début de cette réponse qu’il y avait des hadith qui indiquent le retour de l’âme au corps d’un mort quand on le salue. Ce retour de l’âme revêt une nature particulière qui n’implique pas que la vie est redonnée au corps avant le jour de la résurrection.
5- Son rapport au corps le jour où les corps seront ressuscités. C’est le rapport le plus complet qui n’a aucune commune mesure avec les rapports précédents. Car il entraîne l’éternité du corps qui, en plus, ne subira plus ni sommeil ni altération.
Quand une personne s’endormit, son âme anime sur corps et elle est vivante en dépit du fait que son état n’est pas le même que celui d’une personne à l’état de veille , le sommeil étant comparable à la mort. De même quand l’âme d’un mort retourne dans son corps quand on le salue, il se trouve dans un état intermédiaire entre la vie complète et la mort.
Coran et Sunna sont les deux sources théologiques de l'islam (voir aussi Sîra)
Le mot arabe Qur'ân vient de la racine arabe qr', prise ici dans son sens primitif de "réciter" ou de "prêcher".
Le mot signifie donc La Prédication par excellence.
Techniquement, c'est le texte de la prédication de Mohammed, reçue par lui dans les moments de Révélation (il transpirait, entrait en transe…), qui pour l'islam est parole de Dieu,
alors que les hadîths (ou "dits") de la Sunna représentent, eux, les paroles que le Prophète a pu prononcer dans la vie courante en dehors des instants de Révélation.
C'est, pour l'islam, la parole même de Dieu.
Toute citation écrite ou orale du Coran est introduite dans les livres islamiques par la
formule qâla Llâhu ta'alä ("Dieu le Très-Haut a
dit"). Quand il s'agit d'un message oral, à la
radio ou à la télévision par exemple, le
présentateur change de ton, prend une voix
caverneuse et grave pour indiquer que c'est la
Transcendance qui va parler, pour distinguer le
flux de la parole sacrée de la parole profane. La
citation orale se termine toujours par la phrase
sadaqa Llâhu l-'azîm ("Dieu l'immense a dit
vrai")
C'est, d'après le Coran lui-même, la parole de
Dieu révélé en langue arabe claire (26.195),
c'est-à-dire dans une koinè supra-dialectale.
Gabriel, (Jibril), par fragments ( Coran 17.106). Ces
fragments sont considérés comme des extraits
du Livre céleste, dont sont issus aussi la Tora et
l'Evangile, fragments identiques point pour
point aux passages correspondant du Livre
céleste, alors que la Tora et l'Evangile ont été
mal transmis (doctrine du tahrîf). A part ces
altérations, le Coran est identique aux
révélations antérieures.
L'idée de base est que si Dieu est fondamentalement
inconnaissable en Son mystère, on peut néanmoins
connaître quelques modalités de Son être et de Son agir.
Ces modalités sont traditionnellement au nombre de 99. Ce
chiffre est fondé sur un hadith ("dit") d'Abû Hurayra:
"Certes Dieu a 99 noms, cent moins un. Quiconque les
énumère entrera dans le Paradis; Il est le singulier (witr) qui
aime qu'on énumère Ses noms un à un ".
Les listes diffèrent quant au contenu exact. Souvent le
premier nom est Allâh ou bien l' Unique (al-Wâhid)(chez
Bayhaqî). Classiquement, les commentateurs insistent sur
le fait que l'unicité de Dieu s'entend au sens qualitatif (Dieu
est unique en son genre) et quantitatif (il n'y en a pas deux)
et qu'il faut comprendre qu'Il est le préexistant absolu, dans
ce sens qu'il est la cause première du monde de manière
absolue.
Dieu est aussi appelé " le seul indispensable " (al-kâfî)
selon une prière du Prophète rapportée par la Tradition:
Gloire soit à Dieu qui m'a donné à manger et à boire. Il est le
seul indispensable. Il nous a donné un abri. Combien n'ont
rien ni personne qui leur suffise, combien n'ont point d'abri
!
L'attitude qui consiste à vivre Dieu comme un dans sa vie
est appelée tawhîd.
Les noms de Dieu sont récités dans la liturgie soufie du
dhikr.
Voici une liste classique des 99 noms de Dieu (pour d'autres
listes voir Bayhaqî, Djîlânî):
1) Allâh
2) ar-Rahmân (le Bienfaiteur)
3) ar-Rahîm (le Miséricordieux)
4) al-Mâlik (le Roi)
5) al-Quddûs (le Très-saint)
6) as-Salâm (la Paix)
7) al-Mu'min (le Croyant)
8) al-Muhaymin (le Vigilant)
9) al-'Azîz (le Tout-Puissant, le Précieux)
10) al-Djabbâr (l'Imposant)
suite ---> ici,
- 2. Mikael : pour la pesée des actes
- 3. Israfil: soufflera trois fois dans la trompe pour annoncer la résurrection.
- 4. Izra'il : Ange de la mort.
- 5. Ridwan : Gardien du paradis.
- 6. & 7. Munkir et nakir : Interrogent les morts dans la tombe
- 8. Malik : Gardien de l'enfer.
- 9. Rabik : Ecrit nos bonnes actions à notre droite.
- 10. Hatid : Ecrit nos mauvaises actions à notre gauche
Malik :Il est le gardien des portes de l’Enfer.
Redouane : Il est le gardien du Paradis, au sein même du Paradis les anges sont indénombrables.
Mounkir et Nakir : Ils nous interrogent dans la tombe.
Raqib et Atid : Ils inscrivent le bien et le mal que nous faisons.
Rata’Il : Il apaise le cœur de certains Musulmans, en le débarrassant de toute angoisse, anxiété et autre mélancolie.
Harout et Marout :Ce sont deux anges qui enseignèrent la magie aux hommes, en les avertissant préalablement qu’ils ne sont qu’une tentation pour eux et en leur montrant la différence entre les miracles fait par le seigneur et la magie que nombreux ont appris de la part des diables.
Isma’il : Il est le chef des Anges du deuxième ciel, sous son ordres dix milles anges.
Les anges porteurs du TRÔNE : ils sont au nombre de quatre dans cette vie et seront huit dans l’au-delà.
Les Anges scribes : Ils sont chargés d’enregistrer nos paroles et nos actes. A la droite de chacun des hommes se trouve un ange qui inscrit ses bonnes actions alors que l’ange installé à gauche inscrit les mauvaises. Ils ne se séparent de nous que dans le cas où nous irions satisfaire nos besoins ou pour les rapports conjugaux.
Les Anges protecteurs : Ils sont chargés de protéger l’homme des djinns, du démon, des difformités et des maladies.
Les Anges des nouveaux nés : Il vient est insuffle l’âme et transmet ainsi la subsistance, l’œuvre et le destin bon ou mauvais, la durée de vie du nouveau né.
Les Anges des montagnes : ils sont responsable des montagnes.
Les Anges circulant : ce sont des anges qui se trouvent sur terre et viennent lorsqu’Allah est loué.
Les Anges des invocations : ils sont chargés de dire Amin, et de toi de même lorsque les croyants font des invocations.
Les Anges gardiens du Feu : ils sont au nombre de dix neuf et sont chargés de faire torturer les habitants de l’enfer.
- Malaikas, wiki,
- Mosquée de Lyon,
Détruire le fascisme Islamique, 1, 2, 3,
causeur,